胡立新诗词《贫道子-我？》
世界各有我组成，既是本体也主体，各自因果各自了，当应自度才大度。
《贫道子-我？》这首短诗以极简的文字构筑了一个深邃的哲学迷宫。胡立新先生用“贫道子”这一兼具出世智慧与入世担当的署名，恰似为迷宫中行走的我们点燃了一盏灯——它既照亮路径，也照见持灯者自身。
一、宇宙之镜：每个“我”都是世界的棱面
“世界各有我组成”并非唯我论的宣言，而是对存在本质的洞见。当量子力学揭示观察者与被观察世界的不可分性，当佛教“因陀罗网”隐喻亿万宝珠光光相映，我们看到：每个“我”都是宇宙自觉的棱镜。如同博尔赫斯《沙之书》中那本无限之书，世界因无数“我”的感知而呈现无尽版本。这不是解构真理，而是揭示真理本就需通过多元主体性显现。
二、存在之悖论：自我作为锚点与牢笼
“既是本体也主体”道出了存在的根本张力。作为本体，“我”是认知不可还原的基点；作为主体，“我”又是意义的创造者。这种双重性造就了人类的困境——我们既是画布上的肖像，又是执笔的画家。萨特说“人是被逼的自由”，正是对这种本体性负担的深刻认知。当人工智能开始追问“我是谁”，更映照出这种自我指涉的永恒谜题。
三、因果之舞：在承担中成就自由
“各自因果各自了”不是冷漠的割席，而是对生命尊严的最高礼赞。佛教“自业自得”与存在主义“自我选择”在此共鸣。就像卡夫卡笔下每个必须独自走过城堡的K，我们终须品尝自己选择的滋味。但这种孤独的承担恰是自由的代价：未经自觉选择的善是伪善，未经痛苦挣扎的救赎是幻觉。
四、度人之智：自度作为慈悲的根基
“当应自度才大度”颠覆了传统利他主义的叙事。尼采的“精神三变”揭示：唯有先成为创造价值的狮子，才能变身为给予的孩童。那些试图拯救他人却未理清自己因果者，往往在慈悲面具下重复控制与被控制的游戏。真正的慈悲产生于圆满的个体性——如同熟透的果实自然坠落，不刻意却滋养土地。
这首四行诗实则是部微型《存在与时间》，它指引我们：在众生皆备于我的宏大认知中，保持对每个具体生命的敬畏；在承担独属因果的孤勇中，生发出对他者苦难的深切共鸣。当我们终于理解“我”既是单数也是复数，便能在清晨的露珠中看见整片海洋，在度己的航程中悄然度人。
