胡立新居士文——叙事、公案与诗歌和空性
---------禅与身心间的诗歌会意
一
片片残红随流水，
依依烟树带斜阳。
横筇石上谁想问，
猿啸一声天外长。
-------《古尊宿语录·第四十一》
唐代的明瓒法师曾著《乐道歌》，其曰：“兀然无事无改变，无事何须论一段？直心无散乱，他事不须断。”又说：“心是无事心，面是娘生面。劫石可移动，个中无改变。”《乐道歌》已经流传了一千多年，它以平实朴素的歌谣形式阐释了佛法的正要，无求、无为、无事，看似在一种无的境界中获得一种生的圆满，一种禅的境界。在事与事之间，在现实与理想之间，佛法的弘扬，就是要达到心的圆满，心的止境之中。心中有无数的山川明月，溪水禅光，便能将一切都能放进去，能将一切放下，也能将一切提起。“世事悠悠，不如山丘，青松蔽日，碧涧长流。”“卧藤萝下，块石枕头，山云当幕，夜月为钩。”这是何等的境界，何等的超脱，何等的意趣，何等的逍遥。存着这样正信的理念，这样的与山川水月化为一体的心境，便是将日常化为佛境，将日常的法事与山川并提，这就是给自己设了一个内在的道场，让自我能够在自然止境中达到无我，获得自我的佛性、自在。“水月无形，我常自宁。万法皆尔，本自无生。兀然无事坐，春来草自青。”一切的法缘，如同水月，而我自宁。
弘扬正法，心中有佛。成为尘世之间的一个觉悟者，一个善知识，度自己以致化度众生。有一颗广博的心灵，有一种独心向善的理念。这边能够超脱，能够忍受，能够度化自己，兼而度化他人。先要自己能够明识佛法，了悟于心，才能够去弘扬之，发扬之。
要让信众心里有一个佛的道场、佛的法理，他就会向善，他就会具备着信仰的力量，以慈善之心，包融着这个无序的世界，以自己的力量，和谐着社会与人与人的关系。宇宙是永恒的，生命也是永恒的，宇宙在发生着不同的形态的变化，生命也已不同的形态衍生，但佛性是永远地伴随着这世间的一切，但佛性是要我们自己去领悟的，自己对自己的领悟，对事物的领悟，由此以至于对于佛法的领悟，这是一个过程，一个循环往复的流变。在芸芸尘世之间，弘扬正信的理念，弘扬佛法的精神，是每一个信众，每一个善知识所能够自觉的行为，我们要在不同的境遇里，不同的情境中，自己保持着正信的理念，才能在不同的境遇里和不同的情境中弘扬佛法，印证佛法，驻佛于广大的信众之中，使更多的人来皈依三宝，以求现世的大和谐与大圆满。
二
历代的传灯录都是法师与法师之间公案的集结，是历代贤哲们为我们留下了深邃的精神宝库，高僧大德们对禅的微妙的叙述都在那些对话中揭示了真理的存在，也是我们探索对自我认识与宇宙认识的一个个最好的门径。
《古宿尊语录》卷三记录了黄檗（希运）断际禅师的对谈：
问：“如何得不落阶级？”师云：“但终日吃饭，未曾咬着一粒米，终日行，未曾踏着一片地。与麽时，无人无我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。”
公案都是叙事的，是在叙事之中，把一段对事物理喻的精髓融在了其中，如上述的这个对谈里“不被诸境惑，方名自在人”。现代人就是被花花世界所惑、所迷恋、所陶醉、所羡慕，由此而掉入其中，找不到了自己，便不自在，便妄心居大，失去本真。
在禅宗的公案里，你会感到这里的一切都是生动的，是一种活生生的一片“思”的海洋，辨思、沉思、豁然开朗的思、打通智慧的思、无古无今的思、无我无物的思……，它在不断地激发着人的想象力，不拘不束，大胆创新，生花妙笔、处处皆新。这是开启智慧之所，是现代人收拾身心、调养身心的一个美妙的所在，不需寻遍天涯，此是逍遥处。对公案的理解，最好要理解禅宗里的“空”的概念，这个“空”绝对不是我们现在所理解的“空洞、空无”，而是“空”就是我的存在，是宇宙的存在，是萨特和海德格尔那个“此在”，古人讲“空诸所有”，是空诸所有吗？不是，是在不断地所得，不断地吸收。
铃木大拙说：
“……我们能够从事推理活动，却全是由于空。推理活动由空而来；推理活动的任何一步，都留下空的标志。虽然我们经常在从事推理活动，然而空却驱使我们超越这推理活动。空希望见到自身，认识自身，就是空的这种要求，才使我们从事推理，而推理则由于不知自身活动的这种缘由，所以，尽管它自己认为无所不知，但终无效。当我们想接触空时，便发现推理活动没有用，因为推理活动并非想在推理过程中看到空本身，而是力求接触空以作为推理活动的目标，就是说，结束整个推理活动。”①
就是在这种的启发下，我把自己多年来创作的禅诗起名为《方便风开空色来》，就是把“空”与“色”调动在我整个的是诗境之中，让我和我的读者们体会“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”的宏大的寂静与丰富。
三
琼珠弄玲珑，
绿波荡漾红。
三生清悠意，
苦尽甘甜中。
----自作诗《红莲》
我在欣赏红莲的同时，想到了我自己，想到了人的一生。“三世清悠意，苦尽甘甜中。”我在想，这么一朵朵红莲，它经过了至少三世福报，才会开得如此的鲜艳，如此的美轮美奂！而我们的人呢？只有在人生的不断的历练之中，才会像红莲一样，把自己生命中最美丽的形象展示在世人的面前。
我作诗多年，始终以禅的意象来对应世界上的万事万物，在平常的观照之中，包容一切，提升灵气，为这天底下万物之灵而祁颂，而低吟，而默对。我觉得，我的法身和这万物之间，和这人与人之间，和这星空与星空之间，达到了一种浑然一体的默契。每在这个时候，我就拿起笔，记录下我的感悟、我的思索、我的无边无垠的诗行……
“法身遍一切处、遍一切时，它非色、非无色，非有相、非无相，非非有相、非非无相；说是，一切都是，也可说，一切都不是。有执着者，一切都不是；无执着者，一切都是。”②
如果沉入到中国古典诗歌之中，也能在一些著名的诗人的作品中，感受到那浓浓的禅意，它像一溪静谧的天籁，成为了一个时代禅音的绝响。
如王维的《山居即事》：
寂寞掩柴扉，苍茫对落晖。
鹤巢松树遍，人访荜门稀。
嫩竹含新粉，红莲落故衣。
渡头烟火起，处处采菱归。
这是多么令人沉醉的画面啊！如果仔细体味，你会体验到，王维正是在入世与出世之间，所以，他的诗歌便在王国维所谓的“有我之境”与“无我之境”之间，而更多的是无我之境，是在大自然的面前，忘掉自己，忘掉才能够使身心得到一种休憩，得到安抚。
“山中习静观朝槿，松下清斋折露葵。”（《积雨辋川庄作》）
“古人非傲吏，自阙经世务。偶寄一微官，婆娑数株树。”（《漆园》）
“落花啼鸟纷纷乱，涧户山庄寂寂闲。”（《寄崇梵僧》）
“高城眺落日，极浦映苍山。岸火孤舟宿，渔家夕鸟还。”(《登河北城楼作》)
“隔牖风惊竹，开门雪满山。洒空深巷静，积素广庭闲。”（《冬晚对雪忆胡居士家》）
……
不用一一例举，在王维眼中，这世间的万事万物，处处都有着浓浓的禅意，溪水流畔，雪山之旁，牖风惊竹，岸火孤舟，落花啼鸟，松下清斋……，这处处都是道场，处处都可参禅，无须经钟佛号，更无须处处膜拜，佛在心中，佛在广袤的自然与现实里。
就是在与古人的不断的映照中，我也写了这样的诗句：
窗外敲打夜雨声，
苍天应知多留神。
雄鸡急啼惊破梦，
但见碧霞映蕉红。
-----自作诗《夜闻雨声敲红蕉》
现代人的节奏太快了，窗外听雨声，碧霞映蕉红，只有这一瞬之间，诗意自然地流露着，透露着在现实的重压之下，我们的诗心依然地蓬勃，依然地在自然的观照里，透露出无限的生机与消息。
四
对生活的体悟，就是对禅的体悟。它并不是经验的累积，而是在刹那间心的顿悟，“此情可待成追忆，只是当时已惘然。”禅就是对世界的知见，是对世界本质的回答，是不可言说的那种微妙。
《景德传灯录》中有一段怀让禅师参嵩山安长老的对话，见卷四《嵩岳慧安国师传》：
有坦然怀让二人来参。问曰：如何是祖师西来意？师曰，何不问自己意？曰：如何是自己意？师曰：当观密作用。曰：如何是密作用？师以目开合示之。
慧安国师在这里，没有回答坦然怀让的“祖师西来意”，而是让问自己，何能够问自己，就是在唤醒自己的自性，自性就是悟境，回归到自己原本的真实。
当代人对于自性的迷失而不自悟，欲望高扬，人心浮乱，纲常无序，迷茫丛生，无以依傍。但也应该看到，这个时代，也正是佛法得以广为弘扬的时代，信众与善知识增加的时代，人们正在寻求皈依的一个大时代。如何的开导现代人从迷茫之中归于宁静，归于对于自性、佛性的认识，是可以从历代传下来的公案、对语中得到启示。现代人需要的是当代对禅的叙述与演示，需要的能够和当代的社会境遇融为一体的那种对般若的阐释。如今，最为广为流传的是《心经》，但能够悟得透，将一种禅的智慧印证生活，还需要我们做更为深入的研究与体验。
怀让是这样的开示：
一切万法，皆从心生，心无所生，法无能住，若达心地，所作无碍，非遇上根，宜慎辞哉。③
任心自性，这是一种无所不往，无可皆往的境界，当代人应该能从中得到体悟。
我在观赏董其昌的画作时，曾写下过这样的诗句：
乘舟敲凡竹，
心无住意识。
直入如来地，
翰墨淡气息。
居高名心薄，
独步云林谷。
-----（自作诗《题董其昌》）
我是在董其昌“淡”的笔墨中捕捉着禅的信息和禅的感觉，无色无味，无声无相，自然的气息从纸间透出的高韵情愫依然地那么动人。我们内心里那固有的佛性，那纯正动人的真我，是在那种画面上透出的。
画面的自然与内心的自然合二为一，画即心，心即画；画无心，心无画；直通如来妙境。这就是禅意，禅意启开着我们的直觉，使我们在这种宁静的悠远的境界里伸展着我们的活力……，这也是任性自然，是一种大无大有。
五
冰清玉壶一色真
秋水佳人倚窗临
凄萧无奈悄然去
但得丰满虚谷生
-------（自作诗《书斋玉壶供水仙》）
这是我为我的书斋里一株水仙写的诗，那些日子，这株水仙花一直陪伴着我，使我的书斋在这株水仙花的映衬中显出一种勃勃的生气，历经凄萧而丰满虚谷。
自然与人的关系，就是自然与佛性的问题，是在自然中体味世界，使世界包融于我，使我和世界相融契合。真正的诗，就是德国哲学家恩斯特·卡西尔所说的“内在生命的真正显现”，是充分地体现了人的品质的精神形式。
《坛经·般若第二》中说：
一切修多罗及诸文字……皆因人置，因智慧性，方能建立，若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。
无论是花草山月，泉声涧流，皆因为人在其中的体会才会明晰，才会有知有觉，才会赋予灵性之光。自然给予人的，人终还要回归于自然。而人是在面对自然，面对生活，去体味这种自我的本真，去挖掘自我的力量。明心见性，疏离尘雾，获得精神上的绝对的自由与空间。这种修炼，正是从自我身上的不断的发掘，“三世诸佛、十二部经，在人性中本身自具有。”⑤
我们每天都在写作，都通过文字交流，我自己也在写诗、著述，为此，我写了一首《文字般若》：
文字行走自然道，
投机取巧不可了。
慧眼识得春风面，
形外意象立顿明。
每日的写作，都是一种对世界的顿悟方式，都是在呈示着自己的佛性与世间万物的联系，这种联系是一种直觉的，一种感觉状态的。写诗几年，这本身就是对自我故事的叙述，故事里有无数我的影子和万物万灵的影子，我在我的文字里为他们作者般若，一切的文字都在印证着自然的灵性，充盈着般若之智，正如春风慧面，柳浪闻莺。也在提升着我的佛性，开掘着我的佛性。禅是可以凭借着修证而证得的，我的千余首的诗歌和我每天书写的与佛事有关的书法，就是我的修证，在万物中修证，在深厚的文化中修证，证得世间真的本质。《庄子·天下篇》中说自己的文风是：
其书虽环玮，而连抃无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。
其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
这种理想也正是我的理想，我的所愿。庄子的文思正是透着那种禅思，连抃无伤，参差諔诡，其理不竭，其来不蜕，让人产生着无限的遐思与寓示。我所作的诗文，也是在这种寓言与叙述里给予人更多的“不立文字”的禅思，给与世界以禅的谕知。
《古宿尊语录》卷21有言：
上堂云：“有一则奇特因缘举似诸人。却说又被说碍，不说又被不说碍。欲举山河大地，又被山河大地碍。从教头上且安头，真金不博鍮，丈夫亦如此，快乐百无忧。”⑦
我就在碍与不碍中用我的写作穿透着，印证着我的所念所思……
作偈如下：
天光浮影，秋水伊人。
莫问四时，心无惭愧。
意生象外，象生意内。
意象无碍，散淡三味。
为第三届世界佛教论坛而作
①铃木大拙《禅与生活》第194页，时代出版传媒股份有限公司、黄山书社2010 年6月第一版。
②圣严法师《正信的佛教》第161页，北京法源寺印。
③见《中国佛教思想资料选编》第243-244页，中华书局1983年10月版。
④恩斯特·卡西尔《人论》第215页，上海译文出版社1985年10月第一版。
⑤《坛经·般若第二》
⑥《庄子集释》（清）郭庆藩撰，第1099页，中华书局1961年7月第一版
⑦《古尊宿语录》（宋）赜藏主编集，第402页，中华书局1994年5月第一版
