《道德经》哲学思想大透视——胡立新居士说道录
老子的《道德经》是人类文明发展的智慧之门，是涤除人的内心尘埃，空了自性，除疲解忧的兴奋剂。
道是《道德经》的核心概念，是《老子》学说的精华所在。道既不是有形的物质，也不是思虑的精神，更不是理性的规律，而是造成这一切的无形无象，至虚至灵的宇宙根本。
道是先天一气，混元无极，是宇宙中的能量，是太空的气场，是其大无外，其小无内，至简至易，至精至微，至玄至妙的自然之始祖，万殊之大宗，是造成宇宙万物的原始材料。
道生万物，又涵于万物中，也就是说道在物中，物在道中。万事万物殊途而同归，都通向了道。
道是大宇宙的基本原理，它在天，亦在人，在身亦在心。
天下万物生于有，有生于无，故说无为道，道为无，它无形无象，无色无声，无臭无味，无热无寒，无左无右，无前五后，五内无外，无始无终，无边无际，无情无思，无善无恶，恍恍惚惚，沓沓冥冥，无徵兆，无端倪，至虚至空。
道是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
道可用无极图【○】表示，此【○】并非没有，而是无所不在，无所不备，无所不涵，无所不包，无所不能，无所不至，它的实际是有，是宇宙万物所从以出的唯一总门，无此则无一切。
道是纯粹、素樸的物质，是一种无形而又真实存在的东西。道的特征是虚无、自然、纯粹、素樸、恬淡、平易、清静、无为、柔弱、不争。
道德的特征和道的特征是一脉相承的。是自然无形，内在含蓄的，而不是表相的，形式的。
道是无所不在，无所不含，无限圆满，至善至美，至高无上的本体。
道涵阴阳，是阴阳二气的中和，平衡与统一，阴阳冲和之气，生成万物。没有阴阳就没有万物。
【可道】就是阴阳二气的阳动阴静，阳刚阴柔，阳热阴寒，阳生阴杀，有形有象，有声有色，有臭有味，有聚有散，由此生成的万物，有生有死，有强有弱，可变可化，千姿百态，千变万化。
【非常道】就是因盛哀兴亡变动不居，不能永恒的存在。
道体现于人为（上德），【可道】体现于人为（下德），（上德）无心为德，下德有意为（德）。上德无为而无以为，下德有为而有以为。
所谓的道为本，就是崇本息未，守母存子，比如《老子》所主张的“复归于无极”，万物“复归其根”人“复归于婴儿”，社会“复归于樸”一切复归于本。“见素抱樸，少私寡欲”，“绝聖弃智”，“绝学无忧”以及“致虚极，守静骂”，“抱为天下式”等等。
所谓聖人，就是得“道”者,是“道”的人格化，是具有“道”的体性特征，气质、品格的人。
所谓“去甚，去奢，去泰”，“守柔”，“处下”，等等，就是得“道”者。
人是“道”的代表，人得了“道”并于“道”合一，就会益众生。
道是人心灵的透悟，欲望，宠辱，忘却的无心之妙。
道是自然而然，不为显已的存在。
道者是淡漠了功名利禄，而观照自信的静谧。
宇宙万物皆是依道而生，依道而存，从无而有，有而归无。
老子在《道德经》中反复讲到“塞其兑，闭其门”。“门”是指感官之门，是贪欲之门，也就是纵情之门，放肆之门，烦恼之门。这就是说，应当关闭感官纵欲的奔驰，泯灭纵欲的极性观念，断烦去痛。破除梦幻泡影的迷惑相。
一个人要破除有欲到无欲的净化，必然要经历老子提出的“挫其锐，解其纷”的过程，这里的“锐”是指二相有欲认识的坚固性，习惯性，自然性。这里的“纷”就是指扰乱人心的“纷”。“挫其锐，解其纷”的法宝，就是佛陀规范的四圣谛，八正道，六度万行，戒定慧三无漏学。儒家孝悌忠信，礼义廉耻的人伦；格物致知，正心诚意，修身齐家，明明德，止于至善，皆是“挫其锐，解其纷”的坚实基础。老子的“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，“损之又损，以至无为”，“归根复命”，“知其雄，守其雌”。“多言书穷，如不守中”，“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”，“涤除玄览”，“上善若水”。“为腹不为目”，“不欲盈”，“见素抱朴”，“少私寡欲，绝学无忧”，“贵食母”，“不自视、不自见、不自伐”，“去甚，去泰，去奢”，“得一”，“知足、知止”，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，“为无为，事无事，味无味”，“为而不争，利而不害”，“损有余补不足”，皆是“挫其锐，解其纷”的具体操作。
老子讲的“和其光，同其尘”就是由二相认识（有欲）向一相认识（无欲）的转变机制。所谓“和其光”就是一室千灯，光色各异，但互照互映，一室之光，浑然不分，一体无二。所谓“同其尘”就是山川日月，万象纷然，卓然有别，一镜圆摄，同为影像。
老子在二十八章中提出的“知其雄，守其雌……复归于婴儿。知其白，守其黑，……，复归于无极。知其荣，守其辱，……，复归于朴。”这里的“婴儿”喻无分别的至诚之直心。直心就是妙明真心的自然流露。是破除无穷无尽的生老病死的烦恼和痛苦二相分别。是没有虚伪诡诈，没有矫揉造作、直露心扉的无知、无聪、无识的道德属性。
老子的“载营魄抱一，能无离乎”？就是要保持平衡态的平衡点。否则就会趋极化产生剧裂生灭变化，处于不稳定的状态。“天”、“地”“神”、“谷”、“万物”、“候王”等，若能“得一”时，守其“中”而稳定。保持“和”而平衡。故才产生“清”、“宁”、“灵”、“盈”、“生”、“天下正”的效应。所以，“抱一”、“得一”、是老子施给极性世界的人驾驭极性规律的大智慧。是将二相的分别之“识”转化为一相的平等之“智”，泯灭极性的对待，由有欲入无欲。
老子的“我独泊兮”，“我独若遗”，“我独若昏”、“我独顽且鄙”，“我独异于人，而贵食母”，体现了大道的深奥与微妙，表明了老子境界的超脱和智慧的超群。老子以“母”喻道，让人们求道如想母，修道如寻母，悟道如闻母，证道如见母，得道如养母，与道不二作母。老子的以道喻母，对后世影响极大。在道教的神祗中以“母”命名的尊神很多。如：王母，九天圣母，斗母，骊山老母，无生老母，西王母等等。以母表示亲切与崇敬。
老子在《道德经》第二十五章中提出“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”，不是道之上还有自然，而是道具有的状态属性以及随缘现化的机制都是法尔如是，如道在树的体现中自然成树，道在大海的体现中自然成海，如是一切等等，不需作为，自然而然而成，不以人的意志而成。故，道演化为天地人，亦是自然而然。人应顺道自然的法则，而不能人为干预道体，不要贪嗔痴。以这样的道法行事，个人，家庭，国家，社会，天下，十方世界皆会有序。宇宙间的万事万物皆会有序。
老子在《道德经》第四十二章中提出“道生一，一生二，二生三，三生万物。”极妙的说明了极性世界因缘生法的规律。极性世界的一切事务，皆以因缘和合而生，亦以因缘离别而灭。“道生一”是指道的非极性状态，也就是无极生太极（太极态负阴抱阳，冲气以为和）。还未极化为显极性，“一生二”则极化为显极性，成了阴阳二极的分判（称为二仪），“二生三”，是指极性世界的任一事物，要产生另一事物时，必需要经过阴阳二极的事物合二为一，形成两极互交互感的“中和态”，才能进一步化生。这二极互交互感的“中和态”，称为“三”。“三生万物”，是指极性事物演变生成皆要以此“中和态”而生“万物”。
道不异物，物不异道，道即是物，物即是道。达此境地，必然事事无碍。
宇宙万物，有情无情，无非是道的体现，故唯此道而已。无二亦无三，万事万物皆是道之现量，时时不离此道，事事皆在此道，当下即是此道。
老子讲：“大成若缺”。“道冲而用之，或不盈。”“不成”才是“大成”，凡所成，必有限，有限非道也。“不成”则无限，无限与道相符。道本冲虚无相，本无一物一什，故称“不盈”。因“本来无一物”，是以能保持本来面目常往，古今一如。
无私至私，能私一切，至亲无亲，亲入一子，大仁不仁，一视同仁。
老子提出的“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”中的“根”、“命”、“常”，都是“同于道”的状态表达。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。其中“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”，都是“同于道”的属性表达。“同于道”的状态属性一体不二，都是突破思维，自性开显的说明。一个人如果修道修到“同于道”，就转凡成圣，所以说“同于道”的状态属性，就是圣者的人格，心灵，智慧的境界。
老子在《道德经》第八章中说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，正善治，事善能，动善时，夫为不争，故无尤。”“同于道者”的所为，正可以水喻之，在极性的物质世界，水更近于道者，体与道者。“水善利万物而不争”，充方现方，填圆显圆，“为而不争”。处众人所恶处而不厌，冲秽厕而不嫌，上国宴而不喜，“随众生心愿”，如镜映照，不拒好丑。广利群生，庄严法界，有情无情，善化善得。做不请之友，救济困厄，施桥船之功，德泽世人。善利众生，无愿无求，这就是“与道同者”的品格。
道无形无状，无前无后，起用时无处不在，周遍法界，不起用时，清净本然，了无一物一相，无处可寻，有心，无心皆是道的起用，虽有极性妄心，但不能使道远离，虽无极性观念，亦不能使道靠近。
大道至简，理论修法，只一个字——“大”！领悟“大”字，就是开显自性。“同于道者”，就是同于“大”；故，修道者，也是修“大”，老子讲的“道大，天大、地大、人亦大。”“道有多大，则天有多大，地有多大，人有多大。儒家的“明明德”，佛陀所称的地、水、火、风、空、见、识为七大，其机制仍在“道大”上。
老子所讲的“不敢为天下先，故能成器长”。正是无求、无欲、无私、无为品质的显现。物皆道所现，道外无人、物、物外无道。敢为天下先者，终是敢为道先，敢为道先则无明炽盛，极性极化，不顺于道，于道乘违，必是绝路。
