胡立新居士——客观地认知咒语和符咒术所蕴涵的积极暗示力
咒语，是道佛二教文化的一个极其重要的组成部分，它短则三言、四言，长则数百字。道教的咒语来源于先秦时期巫觋的“咒禁法”。祝咒诀语，实是法师与神明交谈之语言。《太平经》卷五十《神祝文诀第七十五》曰：“天上有常神圣要语，时下授人以言，用使神吏应气而往来也。人民得之，谓之神祝也。祝百中百，祝十中十，祝，是天上神本文传经辞也。”既然祝文是天上神灵的语言，当然神妙莫测，有无穷之法力，可“召群神使之”，可以“使神吏为除疾”。人和神可以对话，可以传授灵验，因而安慰和暗示是这类神谶祝语具有效力的原因所在。
佛教传入中国后，亦多受佛徒香咒，赞偈的影响。特别是在南北朝以后，咒语发展成了对神明赞诵、祈诉、传令的秘语或颂词。唐朝以后，咒语中吸收了许多方言、外来语、民俗俚语，因此其中多夹杂有方言俚语和梵文音译文字。咒语的内容变得晦涩，往往带有神秘性、不可解释性。在字数长短、音节快慢、短语韵律中有一定的规律，可以反复吟诵，加入舞蹈动作，以增强咒语的效果。而在内容上则扩充为对神吏的嘱托，对鬼卒的呵叱，对仇人的诅咒，对病魔的降伏，对神灵的祈求，对自我的禁诫等。
隋唐时期符咒法术非常盛行，出现了大批经书。同时，咒术又广泛地运用于卜筮、算命，变化隐遁，呼风唤雨，堪舆风水等民间杂术中，变成了某些江湖术士骗人的手法。几百年流变不衰。
当今的中国，由于改革开放的政策，人们的商品意识在增强，趋吉避凶，祈求富贵的愿望更加强烈，人们的头脑也大大活跃了。道教徒、佛教徒在道观、寺院念咒祈福，求神消灾现象较为风行。
在现实生活中我们常常可以看到，一些不懂气功，并无特异功能的巫师，他们既不让病人吞纸符饮符水，也不给病人服用药物，只是经过烧符念咒驱除息魔，有些病人的病却能一治而愈。其奥秘何在？
其奥秘在于我们在念咒时，巫师在施行符咒术时，心理暗示和心理疗法发挥了作用。下面，我从以下三个方面做一阐述。
一、 暗示具有普遍性的特点：
暗示是人类一种固有而特殊的心理现象。人类普遍都存在暗示的能力，暗示是在非对抗条件下，通过言论、行动、表情或符号，对他人心理或行为发生影响。使他人接受暗示者的某一观点，意见或按暗示的一定方向去行动。因为人们的举止言谈总是有一定的目的，意图的，而这些目的、意图如通过暗示方式来表达，从而使人得到领会，作出反应，这就是暗示。
其实，每个人生活在社会上，每时每刻无不处在一种暗示的环境中，同时也不断地给予别人以暗示的影响，从而使人与人之间发生相互影响与互相作用。比如当我们听到美妙的歌曲时，总会不自觉地随着音乐的节奏打拍子；如果会场中，有人打呵欠，则其余人也相率打呵欠；举凡种种服饰、某种思潮、为时下所流行者，虽极无意识、亦不免效仿之，等等，无不是暗示在发挥作用。可以说，人在暗示的作用下，接受别人的劝说，赞同他人的演讲，并非纯粹是认识因素在起作用，就连在观赏艺术作品时产生的爱与恨，往往也是通过非理性知觉通道而实现的。就：“暗示”与“说服”二个概念来说，“说服”对接受者来说具有不自觉性、强制性，具有心理的磨合性、表象性，而“暗示”则具有自觉性、心理黏合性、心灵的默契性。可以说，暗示在现实生活中具有普遍性的特性。
其二、暗示具有有效性的特点
我之所以要说暗示具有有效性的特点，就在于它具有强大的物理作用，它能影响被暗示者的植物神经系统。比如引起呕吐、恶心、出汗、心搏加速或减缓，甚至可以使人的机体完全失常而死亡。国外曾有过这样的报道：有一个人，被误关进冷藏车中，冷气并未开放，但他却被活活“冻死了”。这显然就是由于暗示的强大力量击溃了他的生物保护机制造成的猝然死亡。
比如，有些癌症患者，在不知病情的情况下，原本可能多活几年，通过治疗甚至可以康复的，但一当知道了是癌症，很多病人的心理防线就垮了，加速了其死亡的速度。这就是一种心理暗示力，因为患者总认为得了这种病就是不治之症。
暗示之所以具有巨大的物理作用，其原因就在于人体的任何部位都和心理发生着联系，心理因素能有效地渗透到人身体里的各个微妙之处。四通八达的脑内联系加上人脑积蓄的大量过剩能量（一般人开发利用的只有5%——20%），在整个进化过程中形成了一种人体内最强大的感官，说感官有时表现为心灵联系的奇迹，有时表现为疾病。而在积极暗示的作用下，可增强人的信心，从而把人体内巨大潜力调动起来，而消极的暗示会扰乱和破坏人的正常心理和生理的状态。从而使人残废、死亡。反言之，当我们采用相应的暗示或自我暗示也可以使真正遭受破坏的人体器官恢复正常。好的暗示，能使人体内紊乱了的能量代谢重新回到动态平衡状态上来。
其三、咒语和符咒术的暗示力具有权威性
我之所以要用这么多笔墨来谈心理暗示力，目的，还是为符咒术和咒语具有强大的心理暗示力这一主题来服务的。咒语是符咒术的一个主要要素。咒语，它相当于气功中的以良性的意念（语言）对心理进行暗示和自我暗示，进而通过心理的作用去影响生理，作用于生理，从而达到身心愉悦去魔治病之效果。无论是佛教的咒语和道教的咒语，都具有同一性。比如，当我们专注一心念《心经》、《大悲咒》等咒语时，人的心性会得到无比惬意的释放。当我们进入寺院、道观，在那样一个禅音辽绕的氛围中，面对那慈祥的佛像、观音像，心里的烦扰顿然彻除，心中顿生庄严、肃穆、神圣之情。
在这里，我要提出一个严肃的现象——人的死亡。有百分之八十以上是疾病而终，是带着巨大的痛苦而终的，可能只有百分之二十左右的人是无疾而终的。
为什么呢？患疾而终的根本原因是心理和生理的能量代谢是紊乱的，他的动态是不平衡的。由于不平衡，从而导致疾病的产生，而有些佛教徒、道教徒一生修行，行善积德，烧香念咒，始终保持了平衡的心理状态，从而使生理能量的代谢得到了平衡。所以能无疾而终。咒语本身的神圣性、庄严性、神秘性释放出了无比强大的暗示力量。这种暗示力是和人的虔诚力相一致的，从而呈现出一个圆融和谐的气场。这个圆融和谐的气场，不能因为人的肉眼看不到，心里感觉不到，而否定它的存在。就像我们呼吸的空气，不能因为肉眼看不到，就否定空气的存在，就像宇宙的“暗物质”，无论你看不看到，他都是客观存在的。
巫师、宗教师、道士等采用符咒对病人进行的，其实是一种心理疗法。他们除了用语言对病人进行心理暗示外，还与病人对鬼神和巫术的迷信及对巫师或宗教师、道士等的崇拜密切相关。我不能说巫师具有超自然的力量，实际上是巫师借助了神和巫师自己对病人的权威影响，以及病人对神和巫术的迷信崇拜提高了心理治疗的效果所致。从病人对巫术的迷信崇拜来看，巫术可以增加病人治病的自信（尽管这是一种盲目的自信），但它的积极意义在于，使人对于治病抱以积极而乐观的态度，增强了战胜疾病的信念。可以说，人在患病时，科学正确地树立起战胜疾病的信念是第一位的，药物是第二位的，人的信念垮了，任何的药物治疗，都是徒劳的、无效的。这实际上就是一种良好的暗示。而这样的暗示，当能促成人体生理病态向健康的方向调整。这就是说，人如果能把全身的力量来维护胜利的信念，你当会勇往直前，这就是“诚则灵”的奥义所在。而“诚则灵”本身就是一种心理暗示，是一种全部心理能量的总动员、总调动。
人类社会的发展总是伴随着对各种权威的崇拜而延生的。在原始社会，人们对鬼神的崇拜，在国家机器诞生以后，对帝皇权威的崇拜，对圣人的崇拜，尤是对宗教的崇拜，由于崇拜，故权威成为现实社会的一种重要的暗示手段。暗示术尤如是，那么，权威的定义是什么呢？它是指某个机构、某个人物、某种思想、某种观念，经过长时间的考验后取得人们的尊敬的那种信任感。人们都通常直接或间接地，自觉或不自觉地认为权威的言行是可靠的，很容易不加分析批判地全盘接受，甚至言听计从。这样，权威暗示在现实生活中就会产生很大的影响。在迷信鬼神者的心目中，巫师本身就具有权威性的暗示作用。这不仅因为巫师知道如何在他的治疗过程中激起大家对他的信赖和他具有的通鬼神等超自然的巫术技能，更因为巫师确实治好过病人。即如是，巫师也就享有了权威。就像一些巫医用烟灰、面团或其他一些无药理作用的所谓药物而能治疗某些疾病，一些巫师仅念一段咒，仅用一道符或其他所咒过的石头、草木让病人看看或服下后就可马上见效，这正是利用了人们的迷信鬼神和巫术的心理，通过自身的权威暗示而起了作用的。巫师们往往妄称自己是消灾除病、无所不能的上帝和神仙。这使那些期望通过神仙驱除鬼邪而治疗疾病的病人在心理上消除了恐慌，精神上得到了安慰，从而增强了治愈疾病的信心，促进了疾病的治愈。
如此看来，如何客观地、辩证地认知符咒术和咒语所蕴涵的积极的心理暗示力，通过不断地修行修心念咒，摒除不断膨胀的私欲魔障，从而使人的生理生态能量的代谢达到一个和谐的平衡，从某种意义上讲，是具有正面的积极意义的。因为在现实社会中，人与人之间的交往，处事总是处于一种暗示或被暗示的链锁中，而正面的暗示，却是良好的诱导，负面的暗示，可能是人们犯罪、堕落的起源。这就是说宗教的暗示力应是构建真善美的原动力之一，而决不能像极端宗教主义那样，使人走火入魔，陷入破坏和谐伦理，破坏和谐世界的泥潭。
