胡立新“国际道教论坛”论文—宏大道体与心灵和谐
---老子“道”与当代哲学的衔接
胡立新
一
老子的“道”是不可言说的天地的趣旨，天地归一的所在。老子所形容的“道”是这样地形容之：
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”
似乎“道”在冥冥之中似而有似而无，其实，这是老子的智慧，把“道”藏起来，把“道”归于虚诞，这样才能够更好地把握之，把“道”放在了心里。天地光明，信而能达，气贯一宇，精能至极。它在天，亦在人，在身亦在心。 就是庄子在《天下篇》所论及的：“人皆取实，己独取虚。”
《庄子·知北游》说：
“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道秋毫之端，万分未得处一焉，而犹知藏起狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，于人之论者谓之冥冥，所以论道而非道也。”
在这里，庄子所谓“体道”，“视之无形，听之无声。”与老子的“道”是同一的，它是哲人心里的那盏灯，那团火，但不能够完全地说透，它是一种真实的灵性的存在，是心灵间的顿悟，是得与失之间的相融相合。
由此，我就说到“道体”，所谓道体者，心灵之谓也。以心体道，道体为一，禅悟无虑，物我两忘。与人而言，这种道体又是宏大的，“有无相生”，照见一切的过去，洞见着幽玄的未来，为生为死，“死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。（《庄子·天下篇》）对它最为精辟的描述，还应该说庄子，他说：“其于本也，宏大而辟，深闳而肆，其于宗也，可谓稠适而上遂矣 ”， 《淮南子·俶真训》解释说：“深闳广大，不可为外；析豪剖芒，不可为内。”就是说这个道体，宏大而又通达，深远而又纵放，对于它的追述，可以说是谐和适宜而且达到了最高的境界。道体现于人为（上德），【可道】体现于人为（下德），（上德）无心为德，下德有意为（德）。上德无为而无以为，下德有为而有以为。
《古尊宿语录·第四十一》有诗云：
“情忘应许道相交，
肯谓川途有所遥。
月交五峰湘水白，
云蒸石廪露偏饶。”
意义相同，表述不一。保留内心的那份纯净，那份赤诚。使生有了希望，雍容康福，心心相悦，月白风清，良夜未央，这是何等的相契啊！
二
道体对人而言，不是一成不变的，是变化的，相对的，瞬间的，但也是恒久的。随着事物的不断地变化，它自己也在变化着。在变化中，保持着一种恒定，保持着对时代的敏锐的观察，获得那种对于事物的体验与心境的饱满。
萨默塞特·莫姆（Somerset Maugham）说：
“最严肃的事情之一，就是我们不得不承认在美的判断上并没有那种持久不变的东西，……美和时代的特殊需要有关，……因此，想在事物中去鉴定那种美之所以为美的绝对的特质是毫无意义的。”①
老子的话简单而又明了：“大象无形。”“天下皆知美之为美，斯恶己，皆知善之为善，斯不善已。”
但我们总应该有一个比较一致的东西来约束着我们，形成着我们文明的基础，感应着天地的变化，以“人之子”的形象来巩固着一个社会，维系着人伦的繁衍，使人类祥和地自然地发展。
杨雄《法言·问道》说：
“道、德、仁、义、礼，譬诸身乎？夫道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也。合则浑，离则散，一人而兼统四体者，其全身乎？”
庄子在《知北游》中借老子之口说：“汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知!”从庄子的角度和眼光看来，祛除世俗的杂念，保持虚静的状态，让自己的精神“纯粹而不杂”，才能实现与天地精神往来而不傲倪于万物的无限自由：“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象。”(《刻意》)
道体在这种变化之中，保持着一种圆融，一种随遇而安的态度，应和世事，泰然处之，“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，猝然临之而不惊，无故加之而不怒。”（苏洵语）这就是一种治心，能治心必能治怒，能治怒而能治身，慎独于己，归而与儒家的“克己复礼”相合。这就是一种时间的历练，长久的修为，世事的融通，获得超越自我的大智慧。有了这样的智慧，正如我诗中所吟的“极目远望尽虚空，万里江山一点红。独立洲头不须渡，此岸即与彼岸同”。
从老子到庄子，宏大的道体是一种无所不包的和谐境界，无声、无形、无欲、无为。如《金刚经》所言：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。”“方寸容纳三千门，玄沙妙得源源生。形迹应惧别渺茫，一心无念放明光。”继而达到“无我相、人相、众生相、寿者相”的大融通。老子说：“大音希声”、“大象无形”，它是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的(《十四章》)。在超越中把握，从宏观上包融，天地为一，和谐淡泊。庄子也曾说：“天地有大美而不言”，“淡然无极而众美从之”。作为万物之本的“道体”，其本质就在于“无为而无不为”的大融合。人世间的一切纷尘迷乱，在道的指引下，达到和谐，相合为一。“见素，抱朴，少私，寡欲，绝学，无忧”(《十章》)，复归到“婴儿”式的天真无邪精神状态。“婴儿”是一种意念，一种朴质的观念，是让精神得到净化，恢复到素朴和谐的心态。老子强调：“载营魄报一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？”(《十章》)弃绝一切知识和经验，涤除一切精神上的污染，“见素抱朴”， “无为而无不为”，达到“道”的和谐境界。故曰：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”(《四十七章》)
“持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可长保。”（《第九章》）在世事的变化中，以一己的恒心与淡泊，以一己的静穆与超越，来形成自己心中的道体，世事于我与浮云，心底无私天地宽。任性独立，魏然而已矣。
三
庄子说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气!听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”(《人间世》)
这就是中国哲学史上最重要的一个概念“心斋”的渊源。以“心斋”而得“道”。道家所主张的的“心斋”、“坐忘”，“忘我”，“忘物”，“知止”“弃智”，都不是消极的，而是避免先入为主，避免杂念的缠绕，摆脱功利的束缚。道体融一，从而使心灵获得一种审美知觉力，达到精神上“天地与我并生，万物与我为一”的精神自由。我所作的《自由身》一诗中如是说“万里浮云碧青天，乘风化雨心空明。无限沧海水滴滴，随方就圆自由身”。这个自由身指的也就是精神自由的“虚静”。 “虚静”的道体，制止人的杂思乱想、怪力神魔的紊乱，恢复人的朴素本性，进而“以天合天”。心灵和精神愈是自由，愈能感受到深刻的美，享受到丰盈的美， “合天”悟道，妙然化机。
道体以“心斋”、“坐忘”为审美心理基础，它对事物的审美观照既具有超功利的、非理性的、自由的性质，同时也是主体与客体的有机统一的活动。以“虚静”观“道”，以一种感性的直观的创造性的知觉方式，“目击道存“，体悟“大道”，洞见“至美”。
道体的“虚静”思维，使修道者可以进行自由的想象和大跨度的跳跃性联想。乘物游心，神与物游，顺任自然， “不敖倪于万物”，发挥充沛的想象力和创造力。心灵不受任何束缚和干扰，这种至高的游心的快感，实现了精神上的真正的自由解放。作为一种有创造力的审美道体，“游于心”继而“游于艺”，放松着精神，使精神回归于逍遥的自由 “视乎冥冥，听乎无声，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。”(《天地》)“冥冥”为虚，“无声”为静。道体的虚静的心态摆脱了局部的感官的“视”与“听”，也就提供了充分发挥自由联想和想象的自由空间，并且使感性的直观转向理性的领悟，由外视外听转向内视内听。 “至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。叫真汝内，闭汝外，多知为败。我为汝通于大明之上矣，至彼至阳之原也。为汝入于窈冥之矣，至彼至阴之原也。”(《在宥》)在有限中感受无限的极致，在天地精神的往来巡复中获得超越现实的自由。“精神四达并流”，“天地与我为一”，大美之境，汇融一体。
佛洛依德在《文明与它的不满意》一文中说：
“生活的幸福首要的就是去追求美的愉快。无论美是被我们感觉所发现，或者是被我们判断所发现，人的优美的外表和动作、自然对象的美、艺术的美，甚至科学的美无不都是如此。”②
四
中国先秦的哲学都在指证着一种和谐的理论，一种将心灵放置在宁静祥和的境界。无论儒家、道家、墨家等等，都有其突出的一面，发现着人世间矛盾、苦难、战争，处理着这种不和谐的种种之因素。百川归一，儒道互补，又加之以佛禅，诸此芸芸，洞见其理。这些，也对我们当代有很大的启示，吸收与扬弃，使我们能够更好地建设我们当代的精神文明。
庄子的《天下篇》就是极其精要地评述了先秦各家的学说，从庄子自己的角度，进行褒贬。从现在的眼光看，各家各派都有其社会的意义，虽然。庄子对墨家、宋尹学派还有彭蒙、田骈等思想进行了批判，我们从现在的立场上还是能够看到其价值。
如，他在介绍墨家时，说：
“不侈于后世，不靡于万物，不晖于度数，以绳墨自矫，而备世之急。”
这种观点就是绿色环保，也就是“心灵环保”。就是我们现在应当构建的生活观念。
其实，庄子自己何尝没有这种观点呢？只是表述的婉转，甚至有点晦涩而已。
庄子说：
“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”(《齐物论》)
在庄子看来，“道”隐蔽在小小的成绩里，真话往往被漂亮的言辞隐蔽起来，于是就有了儒墨两家的是非之争。如果各以所是而攻其所非，就不如“以本然之明照之”(王先谦注)。所谓“本然之明”，就是“道”的本来面目。在他这里，“道”是直观的，是可以感觉到的，排除一切的遮蔽，归于“道”的明澈。
所以，庄子又说：
“去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢(疲)。虚无怡淡，乃合天德。”(《刻意》)
庄子认为人的智慧和知识以及经验，有时，就成为了去发现新知的障碍，因此，回归到正途的，就是“不思虑，不豫谋”，回归人的原初的真实的感觉之中。因此，庄子主张要有“真知”，“有真人而后有真知”(《大宗师》)。所谓“真人”，即是“才全”之人，他们之所以有“真知”，是因为他们排除了世俗的“知”，一切都顺任自然，“无为而无不为”。而做到这一点，就要
“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。”(《天道》)
他更深入地指出：
“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”
五
林语堂在《道山的高峰》一文中说：
“道家及儒家是中国人灵魂的两面，而这可以解释为什么中国人虽然是好商人，但他们永不是一个小店主们的国家。什么使中国人成为哲学的？不是孔子，而是老子。谁制作广传在中国民间思想中最好的格言？不是孔子，而是老子。我知道中国人素以具有哲学味儿著名，因为他们把生活看得很轻松，无忧无虑。孔子永没有教人把生活看得轻松，倒不如说他教人用一种德国人的极端严肃和恳切的决心来生活。但在中国人的灵魂中常有来自老子的深思，及可怕的、沉默的忍耐力，对权威的缄口顺服，定意忍受一切痛苦，枯坐以待任何暴君自毙的伟大的无抵抗，无论这些暴君的势力是多么大。因为老子是世界上第一个深藏不露的哲学家，教人用质柔如水的力量。”
这说的是一种本质，中国人的内心的确是道家占到了很高的位置，在表面的儒家面目中保有着一个道家的心。“儒道互补是两千年来中国美学思想的一条基本线索。……道家强调的是人与外界的对象的超功利无为关系及审美关系，是内在的、精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。”（李泽厚《美的历程》）③
这种思想，在当代过于膨胀浮躁的有些畸形的社会形态中，就有了一种特殊的价值。追溯庄子的“无名”、“无功”、“无己”观念，其根本在于“忘”，忘掉名誉，忘掉功利，忘掉自己，排除一切干扰，保持精神的绝对纯净，实现精神上自由的的“逍遥之游”。庄子的“无己”，其本质还是有己。谁也不可能完全回避现实，仍然要“与世俗处”而“与物相刃相靡”。作以在追求超脱的同时，极力强调“无用之用”和“无为而无不为”的内心生活和一种独异的精神境界。 “圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行”(《大宗师》)。无是无非，一切顺其自然，消除一切对立面，以达到精神和现实，主观与客观就都可以趋于和谐，两方面都可以在形而上的观念中达到了融汇。
庄子在《庚桑楚》一文中有一段名言：
“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”
在这里，他告诫着人们，放弃一切的荣辱利害，七情六欲等，因为这些都是扰乱心志、束缚心灵、蔽遮大“道”的通彻，只有使这些杂念“不荡胸中”，保持绝对的虚静，才能达到“无为而无不为”的“道”的境界。“正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为。”
何人半夜推山去？四面浮云猜是汝。常时相对两三峰，走遍溪头无觅处。 西风瞥起云横渡，忽见东南天一柱。老僧拍手笑相夸，且喜青山依旧住。
这是南宋词人辛弃疾的词《玉楼春·戏赋云山》，这就是无为之境的道体，青山依旧，西风横渡，四面浮云，南天一柱，在充盈的宏大的道体之中，自然的美丽与人的胸襟融为一体，让我们真实地感觉生命的美妙，感觉天地的生机。我作诗如下“骑牛出西关，葫芦一空装。告别道尘客，机关尽相忘”。
①②，转引自朱狄所著《当代西方美学》第202、89页，人民出版社1984年6月第一版。
③李泽著《美的历程》第49-54页，文物出版社1981年3月第一版
